大孝大慈
　　今天講的，要深思，才能夠了解，表面上是比較難以理解。曾經有一個閉關的出家人，他在關房裡面修行，他的母親，在他閉關的中間就過世了。他沒有出關，並沒有打開關門回去，人家就罵他：「這個和尚是不孝！」。其實，這位出家人，自己在關房裡面，知道這件事情，利用遷識的方法，把他的生母送上西方極樂世界。在表面上看起來，這位和尚是不孝；事實的深義裡面，這位和尚是「大孝」，很大的一個孝順，把他的母親的識神用遷識的方法，就是密教遷識的方法，送上西方。他忍受所有眾生，對他的侮辱跟毀謗。這種修行，叫做「不愧金剛」。也就是，不慚愧金剛、無愧金剛，沒有慚愧的金剛，這是第一個。
　　所謂的大孝是，誓願度盡了生生世世所有的父母、祖先全部度盡，這個才算是大孝。所以出家修行，沒有供養父母。從小父母把你養到大，你一下子你一成長你就出家了，你從來也沒有辦法去侍候父母，也沒有辦法去供養父母，但是，你要知道，你自己得道了，就是大孝。誓願度盡生生世世的祖先、父母，這樣子算是大孝，不只是你現世父母而已。所以，犧牲小的孝順，完成大的孝順，是出家人所為，這是一點。
　　第二點，沒有拿錢回去給妻子，在外人講起來，這個人自私自利，自己出家去了，妻子、兒女都不顧，這是不慈。不慈就是沒有慈悲。不慈，對家庭沒有照顧，自己一個人跑了，這個是不對，世人都是這樣子想。但是，反過來講，假如，你是真正在修行，你在佛菩薩面前，誓願度自己的妻子、兒女，甚至自己的父母、祖先，這樣子，就又變成「大慈」，這不同了。
　　釋迦牟尼佛，離開祂的父親、祂的皇宮，離開祂的妻子，離開祂的兒子，剛開始的時候，人家都是罵祂，沒有供養父母，沒有奉養妻子，對子女也是不慈。但是，祂將來修行得成就了，反過來，度祂家裡的人，就變成了「大慈」。祂剛開始被罵，叫「忍辱金剛」。忍受所有世人的侮辱，叫忍辱金剛。在短時間上看起來，這不孝、不慈，這是表面上的。
　　我們人活在世界上的時光很短暫，好像作夢一下子，就已經四十幾歲、五十幾歲了，再作夢一下，就死掉了。你父母這一世跟你在一起，是因為你們結了緣。今世你的妻子跟你在一起，是因為你們結了緣。人所以生為人，是因為有了貪愛，才會生為人。你不要以為子女跟著你，沒有貪愛，也是一樣有貪愛的因緣。妻子跟你也是有貪愛的因緣在裡面；父母跟你也是有貪愛的因緣在裡面，才會成為一個家庭，一個系統。你這一世貪愛的緣沒有了，下一世就不可能再碰面了。生生世世有很多貪愛的緣。
　　人，出生為人，是因為貪愛，假如你沒有貪愛，就不會生為人，這其中就有很多的因緣果報的。在佛的眼睛看起來，人的貪愛是很渺小的，一剎那，跟作夢一樣，一下子就沒有了。真正的修行，是離開這些貪愛，反而超越了這些貪愛，變成大孝跟大慈。人生很短暫，貪愛也不過是一下子而已。
　　其實，你的女兒，因為貪愛父親，才會出生為你的女兒。你的兒子，因為貪愛母親，才會出生變成你的兒子。男女之間是這樣子的。夫妻是因為互相貪愛才會成為夫妻。你跟父母也是一樣，因為，你本身貪愛你母親，你才成為你母親的兒子。因為，你貪愛你的父親，才會出生成為父親的女兒，這樣子交叉的一種因緣。能夠了解貪愛而捨棄了貪愛，才能夠有成就。在人生之間短暫的貪愛裡面，能夠真正去看清楚，才能夠去超越，修行才能夠得成就。
　　你常常處在勝境裡面，修行當中，處在勝境，就是「大勝金剛」。所以，能夠修行得成就，而且沒有貪愛，忍受侮辱，忍受種種的毀謗，稱為三種金剛。一種就是無愧金剛，一種就是忍辱金剛，一種就是大勝金剛，大勝金剛又叫做智慧金剛。
　　當然，我們這個宗派，有的都是有家，我們每個人都跟釋迦牟尼佛學的話，那我就慘了！很多人都會罵我。叫人家不供養父母，不孝順父母，叫人家離開家庭，不供養妻子、兒女，這樣子都是不太好的。
　　我們在人世間講起來，都要供養父母，要供養妻子，要教育兒女，這是在目前，表面上一定要這樣子。你能夠做到的話，儘量做，然後，要專注你自己本身的修行，剋期取證。
　　這個我也不曉得怎麼講才好。總之，它有雙方面的，有好多方面的。因為，你真正能夠做到大孝、大慈是很不簡單的。但是，你假如能夠做到大孝、大慈的話，這一世的小細節，就可以不顧；你不能做到大孝大慈的話，那麼，你最好這一世的細節，你都要兼顧。最好的方法，是在修行跟家庭之間，一切都圓滿那就是最好。
　　嗡嗎呢唄咪吽。
一九九○年十二月七日